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流传于中国东北到西北边疆地区操阿尔泰语系满-通古斯语族、蒙古语族、语族的许多民族中，、、和到20世纪50年代初尚保存该教的信仰。

对这些民族的生产、生活和社会习俗等各个领域产生过重大影响。

因为通古斯语称巫师为萨满，故得此称谓。

萨满曾被认为有控制天气、预言、解梦、占星以及旅行到天堂或者地狱的能力。

宗教介绍 萨满教是分布于北亚一类巫觋宗教，包括萨满教、萨满教、中亚萨满教、西伯利亚萨满教。

萨满(珊蛮)(Shaman，巫师)曾被认为有控制天气、预言、解梦、占星以及旅行到天堂或者地狱的能力。

Shaman指从事萨满技术的萨满师，Shamanism则由研究的学者所起，所谓萨满教并非指某种特定的宗教或信仰，而是凡具萨满经验和萨满行为的通称。

萨满教传统始于史前时代并且遍布世界。

最崇拜萨满教的地方是伏尔加河流域、种居住的地区、东西伯利亚与西西伯利亚。

满洲人的祖先女真人，也曾信奉萨满教，直到公元11世纪。

中华以前一直在中国东北甚至蒙古地区大范围流传，把萨满教和满族的传统结合起来，运用萨满教把东北的人民纳入帝国的轨道，同时萨满教在清朝的宫廷生活中也找到了位置。

萨满一词源自西伯利亚满洲-通古斯族语的saman，经由俄语而成英语之shaman，shaman指从事萨满技术的萨满师。

在通古斯族语的saman一字中，sa意指知道(to know)，saman按文字表面意义来说就是「知者」(he who knows)，所以称知者，意谓萨满教是一种获得知识的方式。

萨满教是一种现象的通称，没有教条或是特定的信仰体系，不同传统的萨满教有不同的实行方式与特征，一般对萨满教的定义也是来自其经验与技术。

强纳生·霍尔维兹(Jonathan Horwitz)则表示，“萨满教不是关乎信仰，而是关乎经验。

"Horwitz定义萨满师是“有意地改变其意识状态，以接触和/或进入另一个实在之中，能由此获得力量和知识。

任务完成之后，萨满师从萨满旅程回到原本的世界，以其所得的力量和知识帮助自己或他人。

” 历史起源 一般认为，萨满教起于原始渔猎时代。

萨满教的理论根基是万物有灵论。

但是，直到各种外来宗教先后传入之前，萨满教几乎独占了我国北方各民族的古老祭坛。

它在我国北方古代各民族中间的影响。

直到后来，甚至在或伊斯兰教成为主流信仰的我国北方一些民族当中，仍可明显见到萨满教的遗留。

满、锡伯、赫哲、鄂伦春、鄂温克、达斡尔、维吾尔、乌孜别克、塔塔尔、朝鲜、以及大和等民族也都在不同程度上存在着萨满教信仰活动。

但是，相对地说，在三江流域的赫哲、鄂伦春、鄂温克、达斡尔，以及在部分当中得到了较为完整的继承。

萨满教在保存的最为完整，日本的神也是萨满教的变体。

近存晚期原始宗教的一种。

曾广泛流传于中国东北到西北边疆地区操阿尔泰语系满一通古斯、蒙古、突厥语族的许多民族中，鄂伦春、鄂温克、赫哲和达斡尔族到二十世纪五十年代初尚保存该教的信仰。

因为通古斯语称巫师为萨满，故得此称谓。

通常泛指东起白令海峡、西迄斯堪的纳维亚拉普兰地区之间整个亚、欧两洲北部乌拉尔一阿尔泰语系各族人民信仰的该类宗教;也有广义地借指今天世界各地原始社会土著民族信仰的原始宗教，特别是北美爱斯基摩、印第安人和澳大利亚土著人的原始宗教。

十二世纪中叶，中国徐梦莘所撰《三朝北盟会编》中己用“珊蛮”一词，记述了女真人信奉的萨满教。

萨满教建立在认为可见的世界充满影响生物体生活的不可见的力量或者灵魂的前提上。

与其他任何的(通常是全部社会成员笃信的)万物有灵论或称泛灵论(animism)不同，成为萨满要求专业的知识和能力。

但是，萨满们不会像牧师那样组成全职的仪式或者精神类组织。

哈萨克人中间有一种名为巴克什的人，即是巫医。

他们是信仰伊斯兰教的萨满，就连保加尔汗国也有这种人与俄罗斯东正教也有圣愚，证明萨满教的影响无远弗至。

有些萨满是一夜之间成为，有些是要拜师。

萨满与世界其他地区巫医不同之处是他们的意识可随时进入癫狂状态。

“萨满”来自女真语和其他通古斯语族语言。

这字在通古斯语中是“智者”、“晓彻”的意思。

蒙古语为孛额，回纥牟羽可汗是此字转音。

至于这个词的来源，学术界，一部分学者认为“萨满”来自梵语的sramana“沙门”，并可能是通过汉语被借入通古斯语言中，而其他学者则认为这个词是通古斯语族的本土词，和动词sa-mbi“知道”的词根同源。

不少学者通过综合地质的资料、历代文献的记载、以及各地区民间传说，得出一个结论：中国萨满教源自-九黎-部落，阪泉大战之后，南迁为蛮，北迁为胡，至今南北少数民族风俗都有有萨满文化遗存。

佛教在14世纪后在相信萨满教的族群例如人(藏人称之为苯教)、蒙古人、满洲人中变得流行。

萨满教仪式与藏传佛教结合在一起的宗教形式被中国的和制度化为国教。

虽然在中华民国推翻清朝统治之后的一个世纪里，萨满教几乎销声匿迹，但是现今仍然可在北京里找到当年皇族供奉萨满教及举行仪式的神殿(坤宁宫)。

巫师能力来源说法： 一些社会中萨满的力量被认为是从其他被“招魂”的萨满那里过继过来的：西伯利亚萨满的举止可能被西方医师描绘为精神病患者，但是西伯利亚文化将其解读为灵魂附体，而在南美土著和Tapirape那里萨满被托梦。

在其他社会中萨满找到了他们的终生职业：原始民族寻找可以跟灵魂交流的宗教团体进行“前景咨询”，南美土著舒阿尔人追寻反抗敌人保护家族的力量，从而把自己训练成极有造诣的萨满。

西伯利亚人容易患上一种名为模仿性舞蹈症的病，有人认为这是成为萨满的其中一步骤，其中一病例是一支哥萨克模仿军官的言行，最初军官以为开玩笑，但发现不是有意的行为，很多萨满都是患病后成为萨满。

雅库特人称为萨满病症，先经过一昏迷阶段，大约三天，然后脱胎换骨，什么也要重新学习，再宰羊一只，就可找一老师学习，成为萨满。

萨满们能够跟灵魂交流来诊治深受魔道所害的人：有些社会区分能治病的萨满和害人的巫师(白萨满和黑萨满);其他的相信所有的萨满都有治疗以及害人的力量;也就是说，萨满在有些社会也被认为有能力害人。

萨满在社团里通常享有极大的权力和声望但也可能被怀疑害人而招致恐惧。

大多数萨满是男人，但也有些社会里女人会成为萨满(在旧挪威拉普人文化里，只有女人才可以，男人做萨满被认为是不体面的)。

不是所有的传统民族都赞成用“萨满”作为一个通称。

它在古英语中就是以“巫医”(witch doctor)的形式出现的——一个高度概括的术语体现了萨满的两个模式化特征：魔法知识及其他学问;治疗和改变境遇的能力。

萨满一词最早是在我国史籍中出现的。

《三朝北盟会编》中记载：“兀室奸滑而有才。

……国人号为珊蛮。

珊蛮者，女真语巫妪也，以其通变如神。

”但是萨满一词引发了一些研究者关于萨满教起源和分布区域的许多联想。

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ecstasy一字源于希腊字ekstasis，字面意义为放在外面(to be placed outside)或被放置(to be placed)，意谓外于或超越自身的状态，即超越平常实在，能够与超常实在沟通。

在萨满教中，一般称这种意识转换状态的超常实在过程为萨满旅程(shamanic journey); (二)疗愈能力：不论萨满得到的是知识或是力量，作为信息的知识或力量都具有疗愈性，可与其它治疗方式搭配，疗愈的指导通常包括疗愈的方式和精灵助手的决定等。

萨满所疗愈的对象不祇包括自己或他人，也包括大地或世界;萨满疗愈的范围则包含了物质、身体、心理和灵性等各个层面。

更精简地来说，萨满教的意义就在于其疗愈功能，不论是治疗疾病或是意识转换，萨满教的目的都在于维持健康和增进健全，如前文所言，所谓健全不仅是指人类、自然以及人类和自然关系的健全，也包括了人类潜能的发掘、自我的完成或大我的实现。

与前述大地之母的常青灵性或万物有灵论相同，萨满教的世界观可以归结于三点： (一)万物都是活的; (二)万物相系; (三)万物皆神圣。

艺术 萨满音乐 萨满音乐是歌、舞、乐的综合体;也是宗教、民俗和艺术的综合体。

在萨满教里，音乐就是生活本身。

在这种音乐观支配下的萨满跳神音乐，是一种与神沟通的特殊语言;而神鼓和腰铃则是萨满使用这种语言的专用工具。

也许正是这种近乎达到迷信程度的观念的延续，使萨满音乐屡遭劫难而未灭绝。

不难看出，萨满的音乐观与萨满文化圈以外的音乐观是有所不同的。

因此，人们不要期望以自己生活其中的价值体系为参照系去分析和评价它能够奏效;就如同欧洲人不能用自己使用刀叉进餐的习惯试图去解释、或者矫正中国和日本人使用筷子吃饭的风俗一样。

刀叉与筷子虽然都是相同功用的餐具，却又各自具有不同的文化内涵。

神鼓和腰铃作为满洲萨满跳神的代表性乐器，在萨满的手中只是个通神的祭器。

忽略了这一点，它那变幻莫测、简朴粗犷而又充满野性的音响，便失去了慑人魂魄的魅力和威力。

所以，我们应当看看它做为通神祭器所表达的意念及其作用和影响。

人神沟通的媒介 由于宗教活动需要，音乐是否悦耳，似乎不是萨满的追求。

宏大而嘈杂的鼓、铃之声几乎占据了萨满音乐的全部。

因而，满洲萨满跳神的旋律形态并不发达，而鼓乐却极其丰富，在整个跳神仪式中占有十分重要的地位。

大概是先民们十分相信鼓语通神的作用吧。

如前所述，在萨满那里神鼓并不是音乐词典里的乐器，而是与神沟通的语言工具和渠道。

没有鼓，就不可能与神搭言;没有鼓，便不能降神;更不能获得神，萨满也就完成不了人神之间的沟通。

人格转换的氛围 萨满行跳神礼，要经过由人到神，又由神还原为人的人格转换过程。

即：请神神灵附体代神立言还原。

神灵附体时，萨满进入颠狂状。

此时，铃、鼓大作，节奏骤紧，制造出神秘、空幻，使人神情迷离的氛围和非人间的情境。

在这种氛围中，似乎有一种难以名状的强烈情绪在萨满心中跃动并统摄整个身心，一股汹涌的心潮迫使他地向天界升腾……萨满的这种心理体验，并非个人独享，而是伴着鼓、铃、歌、舞爆发出来。

他代神立言，宣启神谕，再由辅祭者(栽立子)解释给他人，实现了由个人体验向社会群体体验的转化。

人妖战斗的武器 “鼓声如雷”，反映了萨满视鼓鸣为雷声的意念。

C.B.伊万诺夫也认为：“在许多黑龙江流域民族那里边，击打萨满神鼓都具有类似的意义”，并认为“神鼓的这种意义是最古老的解释之一 ”(28)。

的确，以鼓为雷的意念在我国古文献中早就有了详尽的记述：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。

…… 其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之意也”(29)。

而古字“雷”，亦即此“连鼓”状(30)。

实际上，在满洲人那里，神鼓及其鼓语所表达的东西并非仅限于此。

它应当能够“模拟”各种帮助他趋魔逐妖的辅助神的声音(虎啸、豹吼、野猪嚎叫等)。

特别是腰铃的加入，金属撞击的声音与震耳欲聋的鼓声配合，给萨满增添了莫大的勇气和无比的力量。

所以，当萨满发现他要寻觅的妖魔鬼怪时，便更加猛烈地击打神鼓和疯狂地摆动腰铃，以惊吓和驱赶他的对手。

神鼓和腰铃的通神作用，不仅为萨满及其信徒笃信不疑，而且对北方与其杂处或相邻的和也有深刻的影响。

专司治病疗邪之职的汉族“跳大神”和蒙古族“跳博”，便直接袭用了满洲萨满跳神的神鼓和腰铃。

而为祭祀所用的“单鼓”(因使用单鼓这件乐器而得名，民间俗称 “烧香”)和一直流传在河北、京郊一带的“太平鼓”，虽已在流传过程中发生了很大的演化，却仍然相信神鼓和腰铃的通神作用或将其做为一种神力的象征而沿用至今。

音乐形式 单鼓 在“单鼓”活动中，“鼓与腰铃并用”依然是其在乐器使用上的基本特征。

神将(与满洲的萨满相类)使用神鼓和腰铃请神、颂神、送神，驱魔逐妖。

他虽然不象萨满那样需要神灵附体，但在“跑亡魂圈子”(上天界)和“跑天门圈子”(下地狱)时，由于使用了神鼓和腰铃，其激烈、迷乱之状并不亚于萨满的颠狂。

“单鼓”在东北广大地区的汉族和汉军中流传甚广，其脱胎于满洲萨满跳神的痕迹至今仍然依稀可辨。

二者在形式上最大的联系，莫过于鼓与腰铃并用这一显著特征。

对此，笔者已在拙著《单鼓音乐研究》(31)中论及，故不赘述。

太平鼓 在“太平鼓”活动中，唯一的乐器便是单鼓。

它是由辽东而辽西，跨过长城进入河北，又逐渐传入京畿的。

满洲人两次入主中原，必然会在这条入关的通道上留下萨满教的影响。

但是萨满教离开了孕育它成长的深山老林、江河大泽以及当地的社会、政治、经济、文化土壤，在远离满洲聚居地，特别是在城市里似乎难以施展它的威风。

所以，在关内广大汉族地区，萨满跳神在高度发达的汉族封建文化的冲击和佛、道的重重包围下已黯然失色，并未盛行。

然而，萨满手中那面充满神秘灵光的神鼓，却风韵犹存。

至今，在华北大地和京郊仍然余音不止，成为当地妇孺皆好的民间鼓舞。

多在正月农闲期间行其事，并相沿成俗。

与萨满跳神和单鼓(烧香)活动相比，太平鼓活动除了在形式上保留了一面神鼓外，与祭祀活动已经没有任何直接联系了。

但是，艺人们潜意识中的神鼓保平安祈盼太平的意念依然是太平鼓活动至今绵延不绝的动力源。

著名美学家M.卡冈曾说：“艺术价值可能做为具有对人产生艺术影响的唯一功能而被创造出来，也可能在另一种价值功利价值的基础上被创造出来”(32)。

毫无疑问，萨满乐舞的艺术价值是出于功利目的而产生，并直接服务和服从族的祭祀与治疗活动仪式的需要，做为一种“工具”和“手段”而加以利用的。

因而，萨满手中的神鼓和腰铃，与专业演奏家手中的乐器，其意义和作用及其音乐观，是难以比拟的。

在萨满那里，神鼓和腰铃是通神的。

它们既能在祭祀神事中显其灵，又能在风俗活动中致其用。

萨满服饰 1. 神帽 赫哲男萨满神帽多用狍、鹿角、金属制成。

初级叉少，高级叉多。

有三叉、五叉、七叉、九叉、十五叉。

萨满的神帽分为初级萨满神帽、高级萨满神帽、女萨满神帽。

2. 神帽上的神带 神帽上的飘带有布与熊皮两种：布做的飘带长短不一，带的颜色亦不一，各色都有，飘带有两或三节的，各节的颜色也不同。

在帽后有一条布带特长，约为其他布带的两倍，带稍系一小铃铛，这带叫做“脱帽带”，因为萨满脱帽的时候，不能把神帽直接放到炕上，必须有人拿住脱帽带，萨满用一小木棒打鹿角，将帽打下，那拿带子的人立刻把帽子提起来，不使坠地。

皮带的材料用带毛的熊皮，通常无节，较布带略长，布带与皮带的数目亦视萨满品级的高下而定多寡。

神帽上小铃铛的数目亦因萨满品级的高下而规定铃的多少。

帽的前面正中有小铜镜一面，他的功用是保护头，所以叫做护头镜。

此外，神帽鹿角中间用铜或铁做只鸠神，两旁又各有一神，有时帽上挂有求子袋。

3. 神衣 萨满的神衣，从前是用龟、四足蛇、蛙、蛇等兽皮缝制而成。

现已改用染成红紫色鹿皮，再用染成黑色的软皮剪成上述各种爬虫的形状，缝贴在神衣上。

神衣相似对襟马褂，衣的前面有蛇六条、龟、蛙、四足蛇，短尾四足蛇各两个;后面较前面少短尾四足蛇两个，两袖底有小皮带四条。

那乃萨满的神服因居住地域不同而有差异，但有其共性。

神服包括神裙和短褂(套在普通长袍的外面)。

萨满专用的长袍是用布料制作的，很少有用丝绸的，样式与常服一样，主要标志是宽大的左襟掩在右侧。

4.神裙 神裙的式样甚多，裙上附属品的多少亦视萨满的品级而定。

博物馆现藏神裙前幅，有布带20多条、皮带4条、铃铛9个、小铜镜5面、龟3个、蛇3条、四足蛇3条、有珠3串、求子袋9个;后幅只有铃铛4个，无他物。

据称此裙为15叉鹿角的萨满所用。

从前那乃萨满神裙有蛙、蛇、蜘蛛、龟、狐狸等图案。

这些虫、兽在萨满去下界时能有所帮助。

5.腰带 腰带是用来系挂铁腰铃的是用宽12—18cm的兽皮制成。

它从后面和侧围住腰部，端部缝有小带子，以便在前面系在腰上。

在腰带上缝有几排小短带，以便悬挂铁腰铃及小铜镜、小铃铛等。

6.神手套 赫哲人从前用龟皮做手套，如今改用鹿狍皮做，皮染红紫色。

式样与普通手套相似，惟边缘有黑皮边须。

两手套上各缝有龟一个，四足蛇两条，萨满须进级至七叉鹿角时方能用此物。

神手套用布料或鱼皮制成，手套上有四足蛇、蛇、蛙、蜘蛛等图饰。

7.神鞋 从前用蛙皮制做，现改用野猪皮或牛皮做，式样与普通拉相同。

鞋头、鞋帮、鞋跟有黑皮边须，鞋头面系有铃铛一个，鞋上缝有蛙，蛇等图案。

8.赫哲占卜 赫哲人在解放前，也很相信用占卜的方法预测吉、凶、祸、福。

占卜的方法很多，有骨卜、筷卜、碗卜、卵卜、槌卜、偶像卜等，其中骨卜和碗卜为最多。

① 骨卜 是用煮熟狍、鹿、猪的肩胛骨占卜。

卜者有专人，手握肩胛骨，阔面向下，把嘴贴近骨把上端，低声祷告：出猎去何方吉利?外出的人何时归来?失物去何方寻找?疾病何时治愈?等等。

祷告完毕，把肩胛骨阔面的平面放在灼热的火炭上烧烤，取出吐上一口唾沫，使其裂开多道不同的细纹，然后观看肩胛骨裂纹辨认吉凶，一般骨纹没有横断纹为吉利，如出现大的漏洞为极不吉利。

古代战争部族出征或出猎时均用骨卜预测出征或出猎的方向，然后升火祭旗，前往征伐或围猎。

②筷卜 是把三根筷子合立在盛有水的碗中，嘴里祷告，猜说这次占卜的几个可能，筷子立住的时间和卜者祷告的意思若一致，就以为准了，如果没有筷子，也可用细树条两端割齐代用。

③碗卜 是在一个小碗里装满小米用布包上，碗口向下，一边祷告卜意一边轻轻摇动，看碗口的小米是否出现了凸凹或是很平整。

如果平整就是吉利。

④卵卜 是用一个鸡卵或其它进野生禽卵，卜者一边祷告一边把卵尖端向下在平板上摆立，如果祷告的意向和卵立住的时间相一致，即为准了。

其它占卜方法均与其相雷同。

萨满神器 1. 神鼓 神鼓在神具中最为重要，赫哲人家家藏有神鼓，因为家祭时须击鼓祷告。

普通神鼓为圆形，他们也以鼓为乐器，常击鼓而歌，以为娱乐。

萨满的鼓比普通人家大得多，式样相似，鼓面绘有蛇、四足蛇、蛤蟆各二，龟一。

萨满认为，神鼓一敲起来，所有的神灵，不管他们远在何处，立刻会象士兵一样来到萨满面前听令。

有的萨满认为，如果跳神时不敲鼓，神则哪里也飞不到;有的则认为，鼓给萨满以力量与恶鬼战斗，在战斗中可起着盾牌的作用，有的还认为他能够通神，全靠一面神鼓，神鼓是萨满上天入地的工具。

2. 鼓槌 鼓槌用旱柳木、桦木等做槌心，槌面包水獭皮或狍皮，槌背上雕有布克春神一、蛇二、四足蛇一、龟一，自上而下依次不等。

槌柄亦包皮，槌之大小长短不一。

3. 腰铃 腰铃也是萨满使用的最重要的神具之一，用铜或铁制作，为锥形，尖部串一铁环，以便往腰带上拴系。

4. 铜镜 萨满的神帽及神裙上都缝有小铜镜，胸前及背后挂大铜镜，帽上的小镜叫护头镜，胸前挂的为护心镜，背上挂的为护背镜，铜镜在背面带有纹饰。

铜镜是萨满通晓人间大事小情的镜子，还是抵挡恶鬼利箭的盾牌。

铜镜挂在带子上，而带子挂在脖子上，铜镜是保护萨满不受恶鬼伤害的盾牌，是能够使萨满预见未来，知晓好事与坏事的镜子。

有的那乃人认为，铜镜是各种疾病神灵的栖身之处，因此萨满用铜镜按摩患处以治病。

5. 神杖、神刀 神杖长114cm，杖头有一铜偶，高约7cm，杖柄裹蛇皮，萨满送魂到阴间里用之。

神刀长1.3—1.6m。

萨满右手持神杖，左手持神刀向上，若与鬼怪对敌时，便将铜偶向上，铜偶威力甚大，能破坏一切的障碍物。

在天旱的时候，赫哲人常偷此杖至河岸，将铜偶浸入水中求雨。

萨满在祝祷的时候，手执龙头杖。

文萨满手拿神杖，武萨满手持神刀。

神杖下端是四楞尖，用铁包头，木柄是用蛇皮缠起来的，其顶有一铜人，铜人口中有活动的铜钱，将神杖拿在手中还可哗哗地响动，神刀是铁刀木柄。

分布 由于萨满教曾流行于中国北方阿尔泰语系各民族，如通古斯语族的、、、、，语族的、、，以及蒙古语族的蒙古族和等。

所以各民族对萨满的称呼不同，每个民族对萨满的称呼也不一不致。

蒙古族把男萨满称作“勃额”，把女萨满称作“奥德根”。

雅库特人称萨满为“奥云”。

达斡尔族称萨满为“雅德根。

”、哈萨克族等称萨满为“喀木”(KAM)，也有称“奥云”或“巴克西”的。

在中国东北诸民族萨满的跳神仪式中，尽管不同民族的萨满有不同的程式，甚至不同的氏族之间亦不尽相同，但基本程序是完全相同的：请神——向神灵献祭;降神——用鼓语呼唤神灵的到来;领神——神灵附体后萨满代神立言;送神——将神灵送走。

这样，请神(献牲)、降神(脱魂)、领神(凭灵)、送神便构成了阿尔泰语系诸族萨满仪式的基本架构。

此外，阿尔泰语系诸族中的一些民族还有许多相同内容的祭祀仪式，譬如蒙古族、达斡尔族、鄂温克族都有祭敖包的萨满仪节;鄂温克族的“奥米那楞”，鄂伦春族的“奥米南”，达斡尔族的“斡米南”，都是同一性质的萨满集会活动。

显然这是东北阿尔泰语系诸族长期互相影响与融合的结果，同时也反映了东北地域文化的某些共同特征。

萨满教的本质像其他宗教一样，是关于神灵的信仰和崇拜，因此不应该把它排除在宗教之外。

萨满教在宗教意识之中确立了各种具体的信仰和崇拜对象，并建立了同这些对象之间或沟通、利用、祈求、崇拜，或防备、驱赶、争斗等宗教行为模式萨满服务其中的社会组织约束并规范了其社会的共同信仰和各种宗教行为，决定了萨满的社会角色和社会作用，并利用它们服务于现实的社会生活秩序和社会组织体制。

因此萨满教应看作是以信仰观念和崇拜对象为核心，以萨满和一般信众的习俗性的宗教体验，以规范化的信仰和崇拜行为，以血缘或地域关系为活动形式三方面表现相统一的社会文化体系。

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