五台山出现显灵异象 舍利子发出七彩佛光真的吗？
【千问解读】
之前游客爆料，该游客声称自己在五台山烧香拜佛的时候，亲眼目睹了一场诡异的佛祖显灵奇观，根据这位游客的口述，当时五台山正在举行释迦文佛真身舍利的礼拜仪式，现场聚集了数千名佛教信徒，可就在仪式进行到一半的时候，诡异的一幕出现了。
只见阳光突然转向照射到文佛舍利塔上，受光线影响舍利塔迸发出七彩佛光，隐约间还有信徒看到天上的云朵幻化成了模糊的佛祖云，前来礼拜的信徒认为佛祖显灵了纷纷下跪礼拜。
消息传出后，不少人都感到不可思议，然而事实到底是怎么一回事呢？天上的释迦佛云真的是佛祖显灵了吗？
释迦牟尼创办佛教在谈论这些问题之前，我们先来了解下释迦文佛，释迦文佛其实就是释迦牟尼，是佛教的创始人，释迦牟尼四字拆解后，翻译成中文的大致意思是仁、儒、忍、寂，意思是释迦族的圣人。
据记载，释迦牟尼在传播佛教、佛法的时候，是没有任何文字记录的，直到释迦牟尼去世后，他的弟子、信徒为何避免佛教教义消失，也为了防止其他外教渗入佛法中，决定对释迦牟尼身前的言教进行整理，最终把释迦牟尼的学说整理为三法印、四谛、八正道、十二缘起、三十七道品等佛籍。
舍利只是火化后的结晶体？舍利是佛教术语，指佛教中僧人死后所遗留的头发、骨骼、遗体等，是佛教中僧人修行的重要象征之一。
在佛教中，舍利是一种神圣的物品，代表着僧人的修行和智慧。
舍利的形态和存在方式多种多样，包括水晶、珍珠、宝石等物质形态，也包括存在于心灵中的精神形态。
因此，将舍利仅仅定义为火化后的结晶体是不准确的。
总之，舍利是一种佛教中的神圣物品，代表着僧人的修行和智慧，其形态和存在方式也是多种多样的。
如何区分青庙佛教和黄庙佛教？这就不得不提下五台山了，五台山和普陀山、九华山、峨眉山并称中国佛教四大名山，五台山更是我国唯一一个青庙和黄庙共存的佛教道场，那什么是青庙和黄庙呢？简单来说就是类别不同，在中原地区传播的佛教叫青庙，包括禅宗、密宗，而在西藏地区传播的则是黄庙。
最简单的区分方式就是青庙里住的是和尚，而黄庙里住的则是喇嘛，鼎盛时期的五台山曾有过万和尚、僧人在此修行，寺院超过300座，供奉的佛像多达3万尊，是天下佛教信徒的圣地，服了佛教外，道教、儒家都曾在五台山开枝散叶，可以说五台山是一座集众多教派精华于一身的名山，然而正是这样的一座名山，为何这次会出现佛祖云呢？难道佛祖真的显灵了？
五台山佛祖云会不会是佛祖显灵了？其实类似佛祖云的现象并非第一次出现了，1969年，一位姓马的参谋长接到命令，要在五台山选址为领导提供住所，看五台山到处都是寺庙石窟，哪里有地方建房子呢？并且五台山钟灵神秀的美景也让这位马参谋长迟迟下不了决心，可军令难为，最后马参谋长还是决定炸掉五台山金刚窟附近的建筑。
可是在施工当天，神奇的一幕发生了，现场爆破产生的浓烟中竟出现了文殊菩萨 的佛影，菩萨双眼似乎正在审视那些企图炸山的施工队，随后施工队被吓得停工，值得一提的是，现场被炸药爆破的建筑，竟然完整无损，当时寺庙内的老和尚说是文殊菩萨显灵保护了五台山，但专家的解释却恰好相反。
专家的解释专家认为：从科学的角度分析，浓烟形成的文殊菩萨佛影很有可能是机缘巧合下形成，原理浓烟中含有的粉尘是根据空气流动来形成特定景象的，此外还有一种类似于心理暗示的解释。
大致意思是，人能看到什么并不是由眼睛决定的，而是由大脑决定的，五台山作为佛教名山，佛韵浓郁，施工队人员很容易给自己下达心理暗示，认为自己所做的事情会惹怒神明，因此浓烟会在心理暗示的作用下化作文殊菩萨的佛像。
但至于像不像，还真不好说，这取决于心理暗示的强度。
而专家认为这次五台山出现的释迦佛影也是类似的情况，很有可能是信徒心里产生的暗示罢了，因为说到底，人类还是更愿意相信自己看到的东西，但却经常被自己的双眼欺骗，从而看到很多玄妙且得不到解释的诡异现象。
结尾，各位看官老爷对于这次五台山佛祖云一事怎么看呢？专家的解释你觉得对吗？欢迎在评论区留言讨论。
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明朝时期出现的倭寇问题 清朝时期为什么没有出现这个问题
可是这样一来，将会造成商品的物价混乱现象，对商人和沿海居民来说更是巨大的损失，他们主要的经济来源就是贸易往来，如今推行海禁，大量的渔民和沿海的外国商人失去生计，，他们为了活下去就走向了不归路。
恰逢日本此时国内战争频繁，百姓生活艰苦，只能向外寻求生路，于是便和明代延安的渔民相互勾结，成为了以抢劫为生的海盗群体，后来随着加入的人越来越多，就慢慢形成了数量庞大的倭人。
随着东南沿海一代倭人的不断侵扰，朝廷开始出兵，但是当权者并没有意识到倭人的形成不仅仅是外忧，更多的是内患，明代的倭人主要由日本人和沿海汉人组成，他们之间的联系盘根错杂。
如果不找到他们的连接点，很难从根本上解决祸患，官兵来到东南以后，汉人为首的假倭人与普通老百姓无异，官兵根本分辨不出，而他们总是能提前摸清楚官兵的动向，继而通风报信，并且在后期，假倭人的数量远远超过了真正的日本人。
如此一来，朝廷连倭人都认不出，又怎么可能会剿灭呢，一直到了清代时期海禁政策也没有取消，甚至变得更加严格，奇怪的是在这样的情况下，倭人应该更多才对，可是他们却慢慢消失了，原因不外乎以下几点。
首先是日本政局的稳定让日本的流民减少了，随着日本的到来，日本国内对于百姓的管控开始加强，日本人民虽然依旧生活在在封建皇权的统治下，但是他们的生活却慢慢开始变好，不再像以前一样无法生存，处在这样的情况下。
他们自然也不用冒险前往国外当流寇，而我国的沿海的渔民，他们本身也没有很大的胆量去挑战朝廷的权威，之前只不过是仗着日本人的威风罢了，如今他们不再过来，他们自然也就猖狂不起来了。
其次是清代闭关锁国政策的推行，满人入关以后，为了隔绝沿海居民与海上抗清势力的联系，将多数百海边迁徙到了内地，并颁发严格指令，不允许百姓出海，在沿海地区修建建界墙，树立界碑，这样一来，海边大多地区都被划分成了无人区，即使倭人袭来也没有下手的目标了。
最后就是要明确倭人侵扰与日本侵略的差别，倭人大多是由日本流民组成，大多都是普通百姓，看似十分凶悍，但其实并没有经受过专业的训练，而日本侵略者却都是正规部队训练的战士出身，比倭人具备了更强的作战能力。
清代因为当权者的昏庸统治，综合国力迅速下跌，面对外来的侵略几乎没有反抗的余地，这样对比起来的话，清代以前之前的倭人入侵只能算得上是小打小闹，如今真正的侵略已经上升到了国家之间的战争。
其实，明代推行海禁政策也是有原因的。
宋元时期，当权者大肆发展经济，对国家的农业生产造成了极大的伤害，朱元璋上位之后，为了改变这一现状，才不得不重农抑商，只是他在推动农耕发展时忽略了百姓生计这一重要问题，故而导致了倭人横行，的场面。
结语：无论什么时候，当权者都应全面思考。
无论是发展农耕还是经济都必须注重两者之间的平衡，过度依赖经济与过度依赖农耕都会产生一个反效果，和明代就是最好的例子。
当权者也要考虑到百姓的生存问题，正所谓得民心者得天下，如果百姓在统治下过的是极度艰难，自然也不会对当权者臣服，久而久之，产生反叛就成为了必然。
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解析：顺治帝王是否在五台山出家？
值崇德八年(1638年)皇太极突然病死，引发了一场皇位的激烈争夺。
经过相互权衡与妥协后，才由年仅6岁的福临继位，并由他的两位叔父济尔哈朗与多尔衮辅政。
1644年9月福临进入北京，改元顺治，然朝政仍由多尔衮把持。
多尔衮居功自傲，独断专横，根本不把顺治放在眼中。
顺治七年多尔衮病逝，翌年顺治始亲政，不久，即以多尔衮擅权作威，谋逆等罪名，将之削爵夺封。
孝庄文皇后，生于明四十一年二月(1613年3月)，卒于清二十六年十二月(1688年1月)，蒙古科尔沁人，博尔济特氏。
天命十年(1625年)嫁于第八子皇太极。
崇德元年(1636年)皇太极称帝，封永宁宫庄妃。
其子福临即位后，尊为皇，其孙嗣位，又尊为太皇太后，因是皇太极之妃，而皇太极之谥号乃“文皇帝”，加之其子、孙又都是皇帝，因由妃称后，谥“孝庄文皇后”。
她天质姿丽，聪明能干，且有谋略。
其一生经历了清初三朝更替。
在皇太极时期就“赞助内政，越既有年”。
“孝庄下嫁”说的由来及其论争 关于孝庄太后下嫁其小叔多尔衮的传说，在《清朝野史大观》、《清史演义》及《清宫轶闻》、《多尔衮轶事》中，多有记载，且绘声绘色，十分具体。
但这些文人骚客的描写，与信史相证，常破绽百出，多不足为据。
五台山 此事最早引起史家关注的文字是张煌言的《建夷宫词》十首，其中有一首说：“上寿觞为合卺尊，慈宁宫里烂盈门。
春宫昨日新仪注，大礼恭逢太后婚”。
张煌言此词写于顺治七年，以当时人写当时事，似有所据。
何况多尔衮恰于顺治五年已被称“皇父摄政王”，慈宁宫又是孝庄太后的寝宫。
词中说的慈宁宫里张灯结彩，喜气盈盈地举行太后婚礼，显然是指孝庄太后下嫁多尔衮之事。
还有其他一些论据：其一，多尔衮被尊为“皇父摄政王”，由“叔父”改称为“父”，显然与母后下嫁有关;其二，据蒋良骐《东华录》记载，诏告多尔衮的罪状中有“自称皇父摄政王”，“又亲到皇宫内院”，岂非暗指多尔衮迫使太后与之为婚;其三，孝庄遗嘱康熙不要将其与皇太极合葬，是否因有再嫁多尔衮的难言之隐;其四，作为北方少数民族，素有兄终弟及、弟娶兄妇之旧俗，即使有下嫁事，亦不违伦理道德。
针对“孝庄太后下嫁”说的根据，孟森撰有《太后下嫁考实》，予以一一驳难。
孟森认为张煌言是故明之臣，对清朝怀有敌意，所作诗句难免有诽谤之词，况且“诗之为物，尤可兴到挥洒，不负传言之责”。
五台山文殊道场 再者，顺治称多尔衮为“皇父摄政王，寓有古代国君称老臣为“仲父、尚父”之意，此亦不足为据;至于所谓“到皇宫内院”，疑多尔衮另有乱宫之举，不见得专指孝庄太后;此外，孝庄之不愿与皇太极合葬，乃因昭陵已葬有皇太极之孝端皇后，第二皇后不与夫君葬，这在古代与此后都不乏实例。
孟先生还认为既然“皇父摄政王”之称是公开之事实，倘若有“太后下嫁”事为何不见于官书档案?与孟森的看法相同，著名清史学者郑天挺教授也曾撰有《多尔衮称皇父之臆测》一文，提出“多尔衮以亲王摄政称皇父……疑皇父之称与‘叔父摄政王’、‘叔王’同为清初亲贵之爵秩，而非伦常之通称”，似与下嫁事无关。
总之，孟森等认为，不能只凭张煌言的诗，以孤证论定有“太后下嫁”一事。
“顺治出家”事出有因，查无实据 关于“顺治出家”之说，最早见之于清初有“诗史”之称的吴梅村之《清凉寺赞佛诗》，此诗共四首，长达一百余句。
一些文人学者在疏证诠释该诗时，认为诗句虽多迷离恍惚诡谲，却明显是影射“顺治出家”之事，如诗句中说：“王母携双成，绿盖云中来”;“可怜千里草，萎落无颜色”，句中的“千里草”为董;“双成”乃用《内传》王母侍女董双成的故事。
都是影射顺治之董爱妃;另诗中的“晚抱甘泉病，遽下轮台悔”，是指顺治下罪己诏;而“房星竟未动，天降白玉棺”，是暗喻顺治未死;还有“戒言秣我马，遨游凌八极”;“八极何茫茫，曰往清凉山”，是说顺治逊位出宫云游至五台山为僧。
五台朝圣大朝台、小朝台 顺治出家的传说，事出有因，正如史学大师陈垣先生所说：“彼据《清凉山赞佛诗》等模糊影响之词，谓顺治果已出家固非，然谓绝无其事者亦未为的论。
”陈垣老还曾撰有专文，说明“顺治出家之说，不尽无稽，不过出家未遂而已。
”据有关典籍，如《憨璞语录》、《续指月录·玉林传》及《玉林年谱》、《北游集》等书记载，从顺治十四年起，他与当时南北名僧木陈、玉林、憨璞聪、溪森等都有密切交往，顺治曾封玉林为“国师”，并请玉林为自己取法名“行痴”，号“痴道人”，且执弟子礼。
他还请茆溪森为自己化度剃发，《续指月录》曰：“玉林到京，闻森首座为上净发，即命众聚薪烧森。
上闻，遂许蓄发乃此”，说明顺治本已决心出家，经劝阻方罢(见陈垣《与木陈》载《陈垣集》。
吴梅村的《清凉山赞佛诗》与各种野史、演义中关于顺治出家的传说，似乎都是缘于顺治好佛的事实。
截至目前清史学界有关顺治的研究成果，较为一致的看法也都是认为顺治晚年确信佛、好佛，也有出家之念，但终未成为事实。
顺治圣旨 最后需要说明的是，对于中国历史上的各朝各代都有不少演义和传说，而关于清代宫廷的传说尤多，原因何在?我想主要是：其一，清朝乃由满族居统治地位，满族作为一个少数民族，有着不同于的各种社会习俗，人们从有趣与好奇心理出发，编撰各种引人入胜的传说;其二，在明清易代之际及辛亥革命时期，一方面由于“华夷之辨”的观念支配，另方面出于反满、排满的政治斗争需要，多有敌视与鄙弃满族的心理，出于宣传需要，人们编撰了各种带有丑化和夸大其词的传说。
今天，从统一多民族国家之间的团结友爱出发，对之应有科学地分析;其三，宫廷内部的政治权力之争异常尖锐和复杂，加之宫闱之内又十分神秘与森严，发生在宫廷内的各种事件，经过口耳相传，难免失实。
再加各朝统治者，又常常根据政治风云变幻而篡改各种官书档案，因此，今人对于社会上流传的各种清代宫廷的传说，应明析有关史料的真伪，科学地予以鉴别。
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