春秋时期对礼仪到底有多看重 所谓的“礼”为什么能起这么大的作用

明代时期的火器已经领先世界了，打仗为什么还用刀和剑?清代对火器不感冒吗? 我国古代历史上曾经涌现出非常多的让我们至今都骄傲的发明，尤其是火药的意外出现，可以说不仅改变了我国的历史，甚至对国外的影响都是十分巨大。

但是至今仍然让我们十分惋惜的是火药在发明的初期并没有得到重视，也并没有在军事方面发挥出巨大的作用，使得中国很长一段时间还处于冷兵器的时期，而火药传到了国外却得到了飞速的发展，运用到军事方面，甚至在晚清的时候成为了对中国致命打击的武器。

史书上的记载，火药在中国非常早的时期就已经出现了，起因是因为那个时代对于炼丹的痴迷，竟然偶然的机会发明出了这个对世界都有深远影响的东西。

火药一直在中国的历史上不断的完善，一直到宋元的时候才在军事方面有了一定的用处。

但就是这一点的用处成功的在扩展疆域的征途中起到了至关重要的作用，当到了火药在军事方面运用的非常熟练的明代，甚至出现了以火药为主要武力的神机营，那个时候的枪炮虽然不像现在这样先进和发达，但是已经被普及，处于领先于世界的水平。

但是事情的发展并没有向更好的方向发展，到了清代时期，也不能说火药枪炮在清代的时候完全没有得到发展，但是经常出现在明代大军中的枪炮几乎在军事中消失，更多的是回到了以前的冷兵器时期，用刀剑作战。

那么为什么事情会发展到这样呢? 首先是清代早期的时候，基本已经处于十分安定的情况，整个国家几乎没有特别大的战乱发生，上位者满足于当时的状态，认为天下已经臣服于他的统治，缺少战争和叛乱的刺激，对火炮的需求没有那样的强烈，自然也不会花金钱和精力去研究。

没有战争的刺激，和平的年代大军自然不会像战争年代那样时刻都是紧绷的状态。

即使发生了一些叛乱，冷兵器完全就能解决。

其次，满清其实是见识过火枪火炮的威力的，就在与明代的战争中，火炮的巨大威力对于满清来说是一种震撼，但是在满清的统治下，应该是不太希望枪炮发展的过于好和快，因为威力巨大的火器一旦被普及，对于他们的统治来说是一种并不稳定的因素。

更何况掌握这种尖端技术的人才大部分都是汉人，为了维护自己的统治，为了让自己的统治更加和平安定，满清也不会大力发展火炮，更不会将这样危险的东西普及。

而且当时的社会虽然没有宋明时期那样的重文轻武，但是也是受了一定的影响，对于武力的不重视，也不会重视火器的发展。

并且在那个时间段，清代是处于十分落后的制度中，而相对的世界的其他地方正在进行十分巨大的变革，这样一对比清代的统治和制度上是落后很多的。

而且在清代处死了在火器方面十分有见解的人才之后，也没有那个技术和条件对火器进行完善和发展，所以那个时候火器的发展是十分的缓慢的，而且发展的方向也不是很对，存在十分多的弊端。

这个时候的火器威力虽然很大，但是十分的笨重，而且操作比较复杂，使用不是很方便，这样子的火器自然不如刀剑来的快，所以在打仗的时候清代的大军都是用刀剑这样的冷兵器。

与清代时期的枪炮相比，这时候外面世界对于枪炮的发展要远远强于清代，这样的情况造成在中国晚清的时候被外国的势力以强大的武力欺压。

这个时候清代对于枪炮终于重视起来了，惋惜已经晚了。

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十二纪每纪五篇共六十篇，八览每览八篇(《有始览》少一篇)共六十三篇，六论每论六篇共三十六篇，另有《序意》一篇，共一百六十篇。

十二纪按照月令编写，文章内容按照春生、夏长、秋杀、冬藏的自然变化逻辑排列，属于应和天时的人世安排，体现了道家天道自然与社会治理的吻合。

八览以人为中心，基本上属于察览人情之作，围绕人的价值观念、人际关系、个人修养展开。

六论以人的行为以及事理为主题，包含了人的行为尺度、处事准则、情境条件以及地利等方面。

可见，《吕氏春秋》不是随意编写，它有着严密的计划和预设，按照天、地、人三个层次的互相呼应确定主题，展开论述，体现道法自然之意。

正如《序意》所说：“凡十二纪者，所以纪治乱存亡也，所以知寿夭吉凶也。

上揆之天，下验之地，中审之人，若此则是非、可不可无所遁矣。

”它试图归纳出治乱存亡的历史经验，形成寿夭吉凶原因的深层认识，解释并验证天地人之间的一切现象，使是与非、可与不可的道理呈现于人。

强调遵循自然之道，从自然之道中寻找治理之道的正当性与合法性。

按照《序意》所载：“良人请问十二纪。

文信侯曰：‘尝得学之所以诲颛顼矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，为民父母。

’盖闻古之清世，是法天地。

”可见，吕不韦是以黄帝教导颛顼为榜样，上有天，下有地，天地就是规矩，只要按照天地的准则治理国家，就能国泰民安。

因此，从《吕氏春秋》开始，论证统治的正当性要以大道为准，治国的价值取向要由法天地自然确定。

例如，《吕氏春秋》强调天下之公，做事要无所私偏，就是以自然现象作为推理证据的。

“天下，非一人之天下也，天下之天下也。

阴阳之和，不长一类;甘露时雨，不私一物;万民之主，不阿一人。

”(《贵公》)“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。

行其德而万物得遂长焉。

”(《去私》) 在《吕氏春秋》中，老子说的天道就清清楚楚摆在那里。

“民无道知天，民以四时寒暑日月星辰之行知天。

四时寒暑日月星辰之行当，则诸生有血气之类皆为得其处而安其产。

人臣亦无道知主，人臣以赏罚爵禄之所加知主。

主之赏罚爵禄之所加者宜，则亲疏远近贤不肖皆尽其力而以为用矣。

”(《当赏》)这样，天道与人事就完全吻合，违反天道的人事必将受到惩罚。

更重要的是，自然现象存在着种种冲突，和都是自然天道，那么，人事学说的观点差别，诸子各派的互相矛盾，也可以从自然之道得到正当性证明。

后人总以为《吕氏春秋》的各种学说互相冲突是一种缺憾，殊不知按照吕不韦对天地规则的理解，正是这种冲突和矛盾才符合天道。

《吕氏春秋》杂采诸家，但又不死守一家，形成了自己的特色。

后人关于《吕氏春秋》的研究评价，褒之贬之，都因于此。

褒之者认为它融各家为一家，“大出诸子之右”(高诱语);贬之者认为它不过是杂货铺，“不足以”(梁语)。

说《吕氏春秋》之长者，恨不能把它看作的大总结。

如许维遹在对该书做集释时说：“夫《吕览》之为书，网罗精博，体制谨严，析成败升降之数，备天地名物之文，总晚周诸子之精英，荟先秦百家之眇义，虽未必一字千金，要亦九流之喉襟，杂家之管键也。

”(《吕氏春秋集释自序》)谈《吕氏春秋》之短者，恨不得把它放进历史垃圾桶，不过是因为其尚具有史料价值才保存下来。

如冯友兰在《中国哲学史》中称：“一哲学必有其中心观念(即哲学家之见)。

凡无中心观念之著述，即所谓杂家之书，如《吕氏春秋》、《淮》之类，不可为哲学史之原始的史料;但以其记述别家之言，有报告之价值，可以作为辅助史料。

”不管是褒是贬，都与《吕氏春秋》汲取百家思想有关。

《吕氏春秋》的基调是道家。

从整体思想来看，这种判断是恰当的，尤其是《吕氏春秋》的自然主义倾向，不但继承了道家，而且发展了道家。

但是，《吕氏春秋》放弃了道家消极一面，它不仅要求人类顺应自然，更要求以人的自觉能动去发挥创造。

而这种发挥创造则需要用自然法则来验证其合理性。

例如，古代的养生学说多发源于道家，《吕氏春秋》也不例外，但是，这种养生不再是道家庄子学派的那种消极回归自然，而是黄老道家积极实现人文建设目的的。

“始生之者，天也;养成之者，人也。

”所谓养生，就是“能养天之所生而勿撄之”(《本生》)。

由养生到治国，事出一理。

“夫水之性清，土者抇之，故不得清。

人之性寿，物者抇之，故不得寿。

物也者，所以养性也，非所以性养也。

今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。

不知轻重，则重者为轻，轻者为重矣。

若此，则每动无不败。

以此为君，悖;以此为臣，乱;以此为子，狂。

三者国有一焉，无幸必亡。

”(《本生》)自然之道并非束缚人的行为，而是给人的行为提供分辨轻重缓急主次本末的尺度。

水天性是清澈的，但人不断用土抇水，它就无法清澈;人生来是长寿的，但人为了物欲而劳心费神，当然折寿。

物本来是养生的，而不是用生命来养物。

当今之人，不知天道，被物所惑，往往轻重颠倒。

一旦轻重颠倒，为君则行为悖离正道，为臣则迷乱失常，为子则狂妄忤逆。

三者只要出现一个，国家就会衰亡。

所以，养生并不是像庄子那样化入自然而消极无为，更不是背离天道去追求不可能实现的长生，而是保全天道以防夭折。

“圣人之制万物也，以全其天也。

”所以，出入车辇实是“招蹷之机”，肥肉厚酒实是“烂肠之食”，靡靡之音实是“伐性之斧”。

有人不肯富贵，不是求名，而是重视养生。

很显然，是《吕氏春秋》对黄老道家、庄子学派的继承，又对庄子学派的修正。

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