古时候皇子真的很高贵吗 电视剧演的是不是真的

在中国历史上真的有尚方宝剑存在吗?这个问题要从我国的秦汉时期说起。

“尚方”是专门为皇室制造刀剑兵器和珍服器玩的机构，秦已有之，汉负盛名。

由于“尚方”所制的宝剑，锋锐无比，利可斩马，所以又被称为“斩马剑”。

中国古代非常重视礼法，由于尚方制剑只能由皇室使用，所以这种宝剑从产生之初就被赋予了皇权和特权。

“尚方宝剑”的称谓源于西时，据《汉书·朱云传》记载，直言敢谏的朱云希望赐给他一把“尚方斩马剑”，用以诛杀皇帝的老师安昌侯。

结果朱云不但没有得到“尚方宝剑”，反而差点丢了性命，这就是历史上著名的“折槛朱云”的故事。

在汉以后的几个朝代中，用“尚方宝剑”诛杀奸臣贼子仍然只是人们心目中的美好愿望。

以尚方剑为名，象征专断权力，并有隆重的授剑仪式开始于。

据《》记载，在时，道士张留孙以神道治愈了皇后的病，“帝后大悦，命尚方铸宝剑以赐”。

此时的“尚方宝剑”虽有专断权力的象征，但还没有被用于政务和军事。

建立尚方宝剑制度，并赋予以专断、专杀和便宜行事的权力，开始于。

据《》记载，万历20年，宁夏叛乱，万历皇帝先后赐总督魏学曾、巡抚叶梦熊尚方剑督战，结果战胜。

自此赐尚方剑，授予专断、专杀和便宜行事权力做法开始逐渐频繁起来。

直至17年，进军山西时，还演出了一场赐尚方剑的闹剧。

“尚方宝剑”反映出的是一种人治观念。

纵观历史，在汉唐盛世，政治清明时期，“尚方宝剑”只是人民思想中的象征物，在明朝中后期，他才成为现实中的一种制度。

真实的包青天生活在，是不可能有“尚方宝剑”的。

头上有月牙吗?月牙是怎么来的 古装电视剧《神探包青天》目前正在热播，演员张子健在剧中饰演包拯，随着该剧的热播，包拯头上的月牙再次受到了大家的关注。

不论是在现如今的电视剧中，还是在各类戏曲中，包拯的额头中央都有一个”月牙儿“，但看了包拯的画像，却未发现其额头有“月牙儿”。

那么历史上真实的包拯是否额头上真有”月牙儿”呢? 包公的脸谱和传统戏剧中的所有脸谱不同，它墨黑如漆，在脑门心的位置上用白色油彩勾画出一弯新月。

这一脸谱为戏剧中的包拯专用。

包公的前额所画，俗称“月形脑门”，学名“太阴脑门”。

传说中包公刚正威严，“日断阳间夜断阴”，白天料理人间的案子，夜晚则主持阴间的讼事，需要阴阳两界的“通行证”，而这“月形脑门”，就起到“通行证”的作用。

包公月牙的出现有多种说法： 第一个是说小时候包拯骑马时，落下马被马蹄子踩到脑门，所幸性命无忧就是脑门上多了个月牙形的伤疤，其次就是，月牙形的印记是包公可以通明阴阳的凭证和能力。

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以上传说来自民间和戏曲! 说法一：包公小时侯不小心掉到井里，磕到井壁上。

出血了，他就抓一把泥土箍在上面了。

等好了后就成为月牙状了。

说法二：包公的二嫂子为了不让包公争夺财产，想害死包公,让年纪很小的包公去井里帮她捞首饰，正好撞在石头上弄出来的一个月牙形状! 说法三：传说包拯少年时面黑人丑，家境又贫困。

在为人放牧时，被恶霸坐骑踢伤面部，所幸性命无忧就是脑门上多了个月牙形的伤疤。

说法四：肿瘤或胎记 说法五：小时候被马蹄踩的，有说是小时候被驴蹄踢的!因为有点想蹄子的形状! 说法六：包拯是天上星宿下凡，可以“日断阳、夜断阴”。

所以有月牙! 在安徽合肥包公祠中的一幅包拯老年时的写真像里，额头上并无太阳和月亮。

“宋龙图学士”像，证实了种种传说的虚构。

之所以后来在人们的传诵中有了月牙，寓意!清正廉洁! 另外，据说向左弯曲的是诠释包拯是人，而向右弯曲的则诠释包公是神! 随机文章杨家将真的是被潘仁美所害？杨家将之死究竟谁之过？隋开皇年间，隋朝与周边的民族关系探讨汉武帝马邑之谋之后1998年大洪水出现龙尸真相，疑似数百米巨龙翻身所致探山东双乳峰诅咒，挖山者接连死亡/外形似少女的双乳迷案在线 mazx.cn本站内容大多收集于互联网，内容仅供娱乐，并不代表本站观点，如果本站内容侵犯了您的权益，敬请联系网站管理员，我们将尽快回复您，谢谢合作！

他和陈鸿合写过《长恨歌传》。

他本来是要“惩尤物，窒乱阶，垂于将来”，发挥一贯的“讽喻”主张的，可写着写着，诗人以咏叹的、忧郁的、梦幻般的笔调，就把李杨写成了千古情种。

白居易的心情是复杂的，既要鞭挞荒淫误国，又要歌颂生死不渝，实际效果是赞美压倒了劝惩，甚至淡忘了把责任推到一个尤物头上的初衷。

自那以后，演绎帝王之爱成了士大夫的嗜好，写起来总有使不完的才情。

清初洪昇的《》，算是第二次大规模解读李杨之爱。

洪昇受晚明思潮影响，主要突出了一个“情”字，把杨玉环先嫁寿王，以及后来与私通之类的秽行也给回避了，进行了净化处理。

现在蒙曼又把帝王之恋进行了一番充满现代味儿的世俗化平民化的评说与解构，试图彻底揭开帝王家的神秘面纱，并常以还原为“平常夫妇”来解读他们。

蒙曼对李杨爱情的解读大致认为，这段爱情客观存在，纯度达到多少是另外的事情，他们之间不是一个的故事，而是有真感情在的。

这种感情如果发生在帝王身上，除了感觉真实我们还会感觉不容易，虽不是百分之百的爱情，却也是爱情。

我也觉得，这一点似乎不能完全否定，帝王也是人。

在没见过“爱情”这个词的白居易和洪昇都没有否定，何况今人乎?然而，问题在于，这是一种什么样的“爱情”，真诚的爱的成分究竟有多少，有没有错把玩弄、宠幸、占有、放纵当做了爱?虽不能说乱伦者就一定没有爱，可“乱伦的爱”又是一种什么样的爱呢?李杨本是乱伦关系，杨玉环原是唐玄宗的儿媳，儿子寿王尚在，小夫妻郎才女貌，美满度日，忽然却将儿子的老婆纳为己有，这于国于家，于情于理都不合，即便李家有胡人血统，也不能作为唐玄宗强抢儿媳的理由啊。

所以我看不必过多地为帝王的丑行的合理性进行逻辑论证和勉强辩解。

当然了，乱伦也不是从开始的。

远的不说，不就弑父娶母吗?其实、也难逃乱伦之名。

人类学家总爱说，人是从动物变来的，乱伦是人类未脱离原始野性和兽性的远古基因，是人类的文化及其道德伦理才把它遏制住了，却也还遗留下俄狄浦斯情结，伊奥帕底情结的残痕，所以现在蛮荒之地此类事多有发生。

这似乎有点儿理。

但我发现，其实平常百和蛮荒之地还是罕见，倒是宫廷深处才是这号事儿的高发高危地段。

试问，这因为什么，说明了什么?是爱多得过剩了吗?我看恰恰相反，爱太少了，欲太多了。

原因也是不证自明的。

乱伦就是乱伦，虽然李隆基营造了，也不能因此抹杀其乱伦的性质，作为礼义之邦的大唐，其爱情的真伪大可怀疑。

即使在“性革命”时期的欧美，公公强行霸占儿媳妇怕也是政治上和道德上的丑闻啊!我想这大概是现在解读李杨之爱的一个关键点。

不能说乱伦者就绝对没有爱情，但这种“爱”与通常的爱情有没有区别，不同点在哪里，其成份有多么复杂，恐怕远远不是“平常夫妇”的意气之争可以解释。

网络配图 蒙曼认为李杨之爱通过杨贵妃的两次因“忤旨”出宫--夫妻拌了嘴闹了意气，反而使之得以升华，升华为如同民间的夫妻之爱，不再是帝王对妃子的宠幸了。

我看事情没这么简单，李杨也没有那么纯真，其中权力与性的交换关系大得很。

当时的一家，何等的飞扬跋扈，天下因之有“生女勿悲酸，生男勿喜欢”的谣曲;其嚣张的背后，仅仅是“爱情”支撑得起来的吗?爱情的根本前提是平等，这里有平等吗?我看这是男权和皇权在性霸权上的一种曲折的浪漫化表现形态罢了。

中国历史上有“”的帝王吗?若唐玄宗“独爱”杨贵妃一人，贵妃何来“妒名”啊?蒙曼说，“杨贵妃姐妹之间的关系一直非常亲密，这也反证出和玄宗之间的清白”，是不是太天真了? 我感兴趣的是，在蒙曼的解读中还原了一个人，那就是杨贵妃的前夫、李隆基的儿子，那个一直被历史故意遗忘了的人--寿王李瑁。

这是本次解读的一个亮点。

从中可以读出的是，李杨固然浪漫得很，但相互多么忠诚谈不上。

作者举了很多例子来还原缺席的李瑁，但也仅仅是以一些诗来还原，靠文学家代笔。

如张祜《宁哥来》中写道：“日映宫城雾半开，太真帘下畏人猜。

黄翻绰指向西树，不信宁哥回马来。

”宁哥是唐玄宗的哥哥，李杨第二次闹矛盾时(天宝九年)，其人已死去十年，自然不会成为贵妃思念的对象。

宁王指代的就是寿王李瑁。

而李瑁似乎也从未忘怀杨玉环，有诗为证：“骊岫飞泉泛暖香，九龙呵护玉莲房，平明每幸长生殿，不从金舆惟寿王”(《骊山有感·咏》)。

我觉得解读还可以更日常，更尖锐，也更深化一些。

李瑁与杨玉环结婚后共同生活了五年，是一段不短的日子，突然间老婆被自己的老子看中，作为一个常人，从当代人的价值观来看，他会怎样伤心?会怎样处理自己与老子的关系?虽然古人视老婆如衣服，但这个伦理上的底线怎样跨过?同样，作为父亲的李隆基是怎样狠下心来占有儿媳妇的，又是怎样在心理上跨过伦理的鸿沟的?杨贵妃又是怎样红杏出墙，傍上公公的?在权力与爱之间，她的矛盾、犹豫、决心到底是怎么下的?这里可能还有一个更大的阐释空间。

网络配图 那么帝王就没有爱情的权利和发生真爱的可能了吗?非也。

我们也要破除对爱情的迷信。

记得文革手抄本《第二次握手》里有句话，说是在一个人的一生中，应该只有一次爱情，也只能有一次爱情，这被传为警句，其实没有那么严重。

但是，倘若有个人宣称他每年都要发生一次爱情，那就不是爱情而是“滥情”。

爱情毕竟是可遇不可求的神秘之客。

至于帝王有无爱情却要看不同的情势。

据我观察，在自以为下凡，威加海内，生杀予夺之际，是不大会发生爱情而只会发生宠爱和亵玩的。

爱情是两颗心的相印，两个生命的交融，即使不是百分之百的爱情，也得以平等为基础吧。

在我看来，帝王的真爱大都是发生在他倒了大霉，失了权柄，成了囚徒，踏上流亡之途，被打回原形以后。

与，李煜与，与董鄂妃，与大率如此。

到了那时，才能与草根，平民，底层找到一点点灵犀交通之处，才能懂得真爱的可贵，才能比较多地恢复人性，也才能与草根平民一块儿高歌：在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。

也许这就是我们常说的文学上的超越性来了。

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