波兰发现“吸血鬼”骸骨：嘴里塞满石头
墓中遗骸的年代可追溯到16世纪，它的一些特征让
【千问解读】
墓中遗骸的年代可追溯到16世纪，它的一些特征让人联想起过去曾发现过的类似的吸血鬼墓葬。
网络配图 遗骸嘴上方的牙被拔掉，嘴里被塞了石头，据说这些措施都能阻止吸血鬼用牙咬住受害人，而腿部有棍子可以阻止吸血鬼再爬出来。
挖掘领队Slawomir Gorka告诉说：“起初我们以为死者腿部受伤。
但把下面泥土筛开后，我们发现这是个人为弄出来的洞。
” 据悉，类似这样的墓葬并不罕见，过去几年也有类似的出土，大多可追溯到13世纪到17世纪间。
据一些传闻表示，有些人害怕死后会变成吸血鬼，因此在下葬前会用一根铁的或木头棍子钉入死者胸口。
而很多知识分子、贵族和牧师都会被认为是吸血鬼。
他们死时，当地人都会采取措施把楔子钉入尸体或把他们的牙拔掉确保其不再构成威胁。
另外，在保加利亚索菲亚，考古学家在当地发现两具骸骨，骸骨胸前心脏的位置插着一根铁棍，让人不禁联想到吸血鬼的传说。
在欧洲西部和中部地区的流传着人死后变成吸血鬼的传说，人们对此而且十分害怕，所以人们就用铁棍穿透死者的身体防止他们变为吸血鬼。
网络配图 之所以将棍子类物体穿透骷髅，是因为当时人们认为棍子会阻碍它们离开坟墓，防止在午夜失踪。
历史学家季米特洛夫统计，在多年来的发掘工作中，大约有100具尸骨的胸前被穿刺，防止它们变成吸血鬼。
但是令季米特洛夫不能理解的是，为什么一个普通的考古发现会变得如此“流行”，受到了各界的关注，也许是因为“吸血鬼”这个词将这些普通的墓葬变得极为神秘。
季米特洛夫认为当时人们觉得会变成吸血鬼的一般是贵族和神职人员，但奇怪的是其中并没有发现女性尸骨，可能是当时的人们并不害怕女巫。
就在上个月，意大利的考古人员发现了一具下巴被砖头塞住的尸骨，据了解这具尸骨的年代可追溯到16世纪，当时爆发了瘟疫，因此人们认为在死去的人嘴中塞入砖头防止它们变成吸血鬼。
佛罗伦萨大学人类学家马泰奥·博里尼(Matteo Borrini)在对一座小岛的调查后发现，诸如黑死病等死亡瘟疫蔓延的背后都有关于吸血鬼的传说。
网络配图 原来在1300年至1700年间，瘟疫在欧洲大陆上此起彼伏，而吸血鬼也在这段时间内发展到高潮时期，当时也有人对人体进行分解来了解因素，有人将已经埋葬的墓室重新打开，就发现尸体的器官变得臃肿，而且头发仍然在生长，血液会从口中渗出，因此人们相信这些死去的尸体还活着。
为了不使它们变成吸血鬼传播瘟疫，人们就用砖头塞住了它们的嘴巴。
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休谟之问：当“太阳每天从东方升起”遭遇哲学质疑
这句看似违背常识的质疑，实则暗含着对因果关系本质的颠覆性思考，将经验主义哲学的锋芒直指人类认知的根基。
一、休谟的质疑：打破经验主义的幻觉 在休谟的哲学体系中，这句诘问是对传统因果观的致命一击。
他认为，人类将“太阳升起”视为自然规律，本质上是基于经验重复的“习惯性联想”。
例如，人们观察到太阳连续数年从东方升起，便在心理上建立起“原因（时间流逝）结果（太阳升起）”的必然联系。
但休谟指出，这种联系从未被感官直接证实——我们只能感知到“太阳升起”这一事件在时间上的连续性，却无法感知到“时间流逝”与“太阳升起”之间存在任何必然的、超越经验的联结。
这种质疑与赫拉克利特“太阳每天都是新的”形成鲜明对比。
赫拉克利特强调宇宙的永恒流变，认为太阳作为“永恒的活火”每日以新形态显现；而休谟则更进一步，否认人类能通过经验把握任何“必然性”。
例如，即使太阳已连续数百万年从东方升起，也无法排除某日因未知天体事件改变轨迹的可能。
这种对“归纳法”的批判，使休谟成为现代科学哲学中“休谟问题”的奠基者。
二、因果关系的解构：从必然性到习惯性 休谟的因果理论建立在三个核心要素之上：时间优先性、空间邻近性与“必然联系”的缺失。
他以“台球碰撞”为例：当白球击中彩球时，我们观察到的是时间上的先后顺序与空间上的接触，但“白球运动导致彩球运动”的必然性从未被直接感知。
人类之所以认为二者存在因果关系，实则源于心理上的“习惯性期待”——即基于重复经验形成的对未来事件的预测倾向。
这种解构直接挑战了科学的基础。
牛顿力学体系依赖“引力必然导致天体运动”的假设，而休谟却指出，所谓“引力”不过是人类为解释现象而创造的虚构概念。
正如他所说：“我们赋予事物的身份只是一种虚构的身份，是由思想建立起来的。
”这种观点在量子力学时代得到某种印证：微观粒子的运动表现出概率性而非确定性，进一步削弱了因果必然性的可信度。
三、认知的边界：经验主义的困境与突破 休谟的质疑暴露了经验主义哲学的根本困境：若知识仅源于感官经验，则无法证明任何普遍规律的必然性。
例如，我们无法通过观察有限次数的太阳升起，推导出“太阳永远从东方升起”的绝对真理。
这种怀疑论倾向促使提出“先天综合判断”理论，试图为人类知识寻找非经验的根基；而实证主义哲学家则将休谟的质疑转化为科学方法论的基石——即科学理论必须接受经验检验，但永远无法获得绝对证明。
在日常生活中，休谟的洞见同样具有示意义。
当我们依赖“经验”做出决策时（如投资、职业选择），本质上是在进行概率性判断，而非基于必然性的推导。
这种认知的谦卑，反而能避免过度自信导致的风险。
例如，投资者若意识到“市场规律”可能只是历史经验的暂时投射，或许会更谨慎地对待“历史会重复”的假设。
四、休谟之问的当代回响 在人工智能与大数据时代，休谟的质疑展现出新的生命力。
机器学习算法通过海量数据训练预测模型，其本质仍是基于经验重复的“习惯性联想”。
例如，天气预报模型根据历史气象数据预测未来天气，但无法保证“太阳明天一定升起”——正如休谟所言，这种预测的可靠性仅源于概率，而非必然性。
更深刻的启示在于对科学进步的反思。
当科学家宣称发现“自然规律”时，休谟之问提醒我们：这些规律不过是人类为理解现象而构建的思维工具，其有效性仅限于经验范围。
正如量子物理学家所说：“谁不为量子理论感到震惊，谁就没有真正理解它。
”这种震惊，本质上是对休谟式质疑的现代回响。
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