神通广大的“巫”

文丨陈晓强

在中国早期文明的星河里，有一个特殊的身份曾站在权力与知识的核心—— 那就是“巫”。

远古的巫，可谓神通广大，无所不能：他们是沟通天地鬼神的通灵者，是天文历法等知识的掌控者，也是战争祭祀、婚丧嫁娶的仪式主理人。

上至部落的重大决策，下至百姓的日常礼俗，处处都有巫的身影。

而汉字的起源，或许也与巫有着千丝万缕的联系。

河南舞阳贾湖遗址，曾出土距今八千年的刻符。

有学者推测，这些刻符或许是远古巫师专用的符号。

更有意思的是，其中部分刻符与数千年后的甲骨文十分相似，例如：

再看如今中国西南地区，纳西族的东巴文、水族的水书，至今仍由祭师、巫师执掌使用。

有些学者据此推断，文字在起源阶段，核心功能并非人与人之间的交流，而是人与神的沟通。

文字的创制权，大概率牢牢掌握在巫师手中。

聊到这里，难免好奇：“巫”这个字本身，又有着怎样的演变故事？

甲骨文和金文里的“巫”，象两个“工”字交叉在一起。

古文字“工”象工匠使用的“工”形尺，因此有学者认为“巫”字象古代的度量工具。

这种解读，似乎与神通广大的“巫”不太搭调。

另有学者认为，“巫”字像巫师做法时所用的法器。

更有趣的说法，赋予这个字形深厚的文化内涵：上下两横代表天和地，中间一竖象征巫能贯通天地；左右两横代表四方，中间一横寓意巫能沟通四方。

能贯通天地、沟通四方的人，不是巫还能是谁？

几种解读各有道理，您更认可哪一种？

商朝是神权政治的时代，鬼神的地位至高无上，“巫”自然也无处不在。

甲骨卜辞里，到处可见他们活跃的身影：主持祭祀，有“巫祝于河”“巫御于父乙”的记载；禳灾祈愿，“巫求雨”“巫御祸”，通过仪式干预自然与人事；占卜通神，“巫贞”“巫卜”，记录巫的卜问与神谕传达；甚至还为王室诊治疾病，留下“巫御疾”“巫祝王疾”的记录。

那时的巫，堪称“全能型人才”：祭司、占卜师、气象学家、医生、史官…… 凡是与知识、权力相关的领域，皆由他们执掌。

说他们是当时的 “知识分子” 与 “权力核心”，一点也不夸张。

盛极而衰，是历史的常态。

巫的命运，在周朝迎来了转折。

周朝建立后，礼乐制度逐渐完善，神的地位下降，人的地位上升。

曾经呼风唤雨的巫，开始慢慢走下神坛。

与此同时，“巫”字的写法也在悄然变化。

原本那个能沟通天地四方的神秘符号，慢慢变得“朴素”起来：上下短横变长，中间长横曲折为两“

”相连；到了隶书阶段，“

”进一步演变为“人”形，一路传承，便成了我们如今书写的“巫”。

字形的“平凡化”，仿佛是巫命运的写照：从神坛一步步走向人间，从通灵者变成普通人。

春秋战国时期，理性思潮蔚然兴起，巫的地位更是一落千丈。

孔子直言“不语怪力乱神”，荀子也说“君子以为文，百姓以为神”。

在知识分子眼中，那些祭祀仪式不过是维系礼数的形式；唯有普通百姓，仍将其视作神明的旨意。

曾经的核心阶层，就此被边缘化。

秦汉之后，巫的身份再度变迁，逐渐沦落为民间装神弄鬼、为人祈祷治病的普通从业者。

从权力中心到江湖郎中，这命运的落差，堪称沧海桑田。

当人们将一切希望与寄托都归于鬼神时，巫站在文明的舞台中央；当人们开始用理性丈量世界、探索天地时，巫便悄然退场。

这看似是一个身份的落寞，实则是一场文明的进步。

从神权的笼罩，走向人文的觉醒，这正是中国早期文明向前迈进的生动缩影。

作者简介

陈晓强，兰州大学文学院教授，博士生导师，中国文字学会理事。

特别鸣谢

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